La répression au Tibet se poursuit violemment contre les manifestants hostiles à l’occupation chinoise. Le Dalaï-lama a dénoncé un "génocide culturel". On aurait aimé le voir prendre position ainsi plus souvent et surtout plus efficacement. Car il fait preuve depuis longtemps d’un certain infantilisme en matière politique qui a nui au destin du peuple tibétain.

Alors que la répression au Tibet continue violemment contre les manifestants hostiles à l’occupation chinoise (assassinats, tortures, arrestations..), le Dalaï-lama a fortement dénoncé les exactions des forces de sécurité chinoises et évoqué un "génocide culturel". On aurait aimé le voir prendre ce type de positions plus tôt et surtout plus souvent. Rappelons que le Tibet fut envahi par l’Armée Populaire chinoise en 1950, juste après l’arrivée de Mao au pouvoir, et que cette même année, à l’âge de quinze ans, le (14 ème) Dalaï lama devint chef d'État et du gouvernement tibétain. (Il passa les neuf années suivantes à la recherche d’une solution pacifique à la crise, avant d’être contraint de fuir en Inde, où il établit en 1959, à Dharamsala, un gouvernement tibétain en exil).

Nous pensons, avec d’autres, que le chef spirituel et politique du bouddhisme tibétain fait preuve depuis longtemps d’un certain infantilisme (le mot est de Pascal Bruckner) qui a beaucoup nui au destin du peuple tibétain. Pour étayer notre jugement, nous avancerons plusieurs arguments en prenant appui sur "son" dernier livre Savoir pardonner (Presses du Châtelet, 2005), dernier opus d’une série de très mauvais livres qui se publient sous la signature "Sa Sainteté le Dalaï Lama". Tous les livres portant cette signature sont en fait écrits par quelqu’un d’autre, en l’occurrence ici, Victor Chan, dont la seule et unique compétence est d'être un admirateur fervent de Dalaï-lama, car il est particulièrement incompétent sur le bouddhisme.

A) Ecrit comme un journal de leurs rencontres, très bavard, le livre est entièrement hors sujet (le pardon) et, d'ailleurs, hors tout autre sujet particulier. Il est difficile de ne pas être frappé par l'amateurisme expéditif et facile ainsi que par la naïveté des "analyses". Dans les deux ou trois pages effectivement consacrés à la question du pardon, voici les thèses principales, dix fois répétées par la suite : le pardon est tout simplement dans mon intérêt ; si j'éprouve des sentiments négatifs envers ceux qui me font souffrir, ils ne feront que détruire la paix de mon esprit. Mais si je les pardonne mon esprit sera calme.

Le pardon, apprend-on, est, par ailleurs, très efficace en politique ; là encore c'est simple : puisque les émotions destructrices ne servent à rien, si nous menons sans colère, mais avec une véritable magnanimité, le combat en faveur de la liberté nous pourrons le rendre plus efficace. "Nous devons nous opposer à une mauvaise action ce qui ne veut pas dire que nous soyons contre la personne qui la commet. Une fois l'action accomplie une autre survient et cette personne peut devenir un ami. [...] C'est pourquoi je n'ai aucun mal à pardonner aux chinois ce qu'ils ont fait à mon peuple".

D'autres contextes, notamment celui de la politique internationale, sont très embarrassants. Exemple : ponctuant ses propos d'éclats de rire continuels, le Dalaï Lama est conduit à une discussion sur l'Irak : "Vous dites que Saddam Hussein n'est pas 100% méchant parce que par exemple il est peut être gentil avec sa femme ? – Voilà ! acquiesce-t-il avec enthousiasme."

On comprend pourquoi le Dalaï Lama a été accusé d'infantilisme. Tout est hyper simplifié dans ses propos et semble confus, car les niveaux d'analyse sont sans cesse mélangés. Du pardon au niveau personnel, on passe sans transition au pardon au niveau politique comme si il s'agissait de la même chose. L'analyse, déjà très douteuse au niveau individuel (car elle fait comme si le pardon était une disposition innée et prétend qu'une victime non seulement peut, mais doit pardonner son bourreau, car cela est dans son intérêt) est totalement erronée au niveau d'une communauté. Celle-ci est fondée sur le désaccord, la violence, les limites à respecter mutuellement, au-delà desquelles rien ne peut ni ne doit être pardonnable. Demandons-nous par exemple quel serait l'avenir du droit et de la juridiction si le pardon généralisé triomphait.

B) Les livres que Dalaï-lama "écrit" avec des neurologues sur la "scientificité" du bouddhisme laissent également très sceptique. Rappelons-nous en passant le succès d'une pétition de la Société des Neurosciences contre la participation de Dalai Lama à son congrès. Les arguments étaient son manque de rigueur scientifique et l’intérêt scientifique très faible d'une telle participation. Il y est dit aussi l'évidence même : il serait ironique pour les scientifiques d'offrir un forum a un leader religieux dont la légitimité est fondée sur la réincarnation, une doctrine qui est résolument contre le fondement même des neurosciences.

C) Il y a souvent eu des doutes et des regrets exprimés par rapport à la stratégie de la "starification" et de la mollesse politique de Dalai Lama. De la première, il se plaint lui-même dans ce livre autant qu'il s'en amuse. Plus grave est sans doute le problème de la mollesse politique; à l'aune des derniers événements tragiques et avec tout le respect face au charisme du personnage, on peut néanmoins se demander si la candeur érigée en politique n'est pas synonyme tout simplement d'inefficacité, avec des conséquences néfastes pour un peuple entier.

D) Il y a enfin la question de l'infantilisme de certains adeptes occidentaux, proches d'un bouddhisme invariablement pacifique, facile, irréprochable et "cool" à tel point que le mot zen est devenu un argument publicitaire. Une telle fascination est souvent fondée sur l'ignorance. Rappelons qu’au-delà des guerres redoutables entre les différentes écoles du bouddhisme dans l’histoire, il y a toujours eu, hélas, des relations intimes entre le militarisme, pour prendre l’exemple du Japon, et le bouddhisme zen. Le bouddhisme institutionnel a été souvent  fortement engagé dans le soutien idéologique au colonialisme ou aux efforts militaires, et n'a jamais protesté contre les exactions commises. On peut consulter avec profit sur ce point le livre de Brian Victor, Le Zen en guerre 1868-1945 (Seuil, 2001). Le soutien de bouddhistes illustres à des politiques totalitaires est un vaste débat, nous y reviendrons.